Skip to main content

Faktor Munculnya Filsafat Islam Serta Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangannya

Faktor Munculnya Filsafat Islam

Munculnya filsafat di dunia Islam dapat dilihat dari beberapa faktor, yaitu:

Faktor-faktor yang mendorong ajaran Islam

Untuk membuktikan keberadaan Tuhan, Islam ingin umatnya berpikir tentang penciptaan langit dan bumi. Dan tentu saja ada seseorang yang menciptakannya. Pemikiran seperti itu kemudian memunculkan penyelidikan dengan pemikiran filosofis.
Munculnya Filsafat Islam

Para ahli mengakui bahwa orang-orang Arab pada abad ke 8-12 maju (maju) karena dua hal: pertama, karena pengaruh cahaya Alquran yang mendorong kegiatan ilmiah, kedua, karena perjuangannya dengan negara-negara asing ( Yunani), sehingga pengetahuan atau filsafat mereka dapat diserap, serta akulturasi budaya di antara mereka (Ghallab: 121). Islam selalu mengajak dan mendorong umatnya untuk selalu mencari dan mengeksplorasi ilmu. Karena itu para ilmuwan juga mendapatkan lebih banyak perawatan dari Islam, dalam bentuk kehormatan dan kemuliaan. al-Qur'an dan as-Sunnah mengundang umat Islam untuk mencari dan mengembangkan pengetahuan dan menempatkan mereka dalam posisi yang mulia. Beberapa ayat yang pertama kali diungkapkan oleh Muhammad s.a.w. menekankan pentingnya membaca, menulis dan mengajar dan belajar. Tuhan berseru: "Bacalah dalam nama Tuhanmu Yang Menciptakan. Dia menciptakan manusia dari segumpal darah. Baca dan Tuhanmu adalah yang paling ramah. Yang mengajar (manusia) melalui medium qalam. Dia mengajarkan manusia apa yang dia lakukan tidak tahu (QS. Al-Alaq: 1-5).

Zamakhsyari percaya bahwa apa yang dimaksud dengan "qalam" adalah "menulis". Karena tanpa menulis semua pengetahuan tidak dapat dikodifikasi, jika tidak ada tulisan maka itu bukan masalah agama dan dunia yang tegak (Mahmud, 1979: 23 lihat juga Abu Hayan , tt.: 492). Dan tentang penciptaan alam, Al Qur'an menjelaskan bahwa para malaikat juga diperintahkan untuk tunduk kepada Adam setelah Adam diajari nama-nama itu: "Dan Dia mengajar Adam nama itu. es (hal-hal) secara penuh, kemudian mengungkapkannya kepada Malikat dan berkata: 'Sebutkan untuk -Sebutkan hal-hal itu, jika Anda benar-benar orang yang tepat. 'Mereka menjawab: ‘Kemuliaan bagiMu, kami tidak tahu apa-apa selain apa yang Engkau ajarkan kepada kami; Anda adalah Maha Tahu, Maha Bijaksana (Surah Al-Baqarah: 31-32).

Faktor-faktor Perpecahan di kalangan Muslim (internal)

Setelah khalifah Islam ketiga, Usman bin Affan terbunuh, ada perpecahan dan kontradiksi di antara umat Islam. Perpecahan dan konflik pada awalnya karena masalah politik. Namun kemudian menyebar ke bidang agama dan bidang lainnya. Untuk mempertahankan dan mempertahankan pendapat mereka dan untuk menyerang pendapat lawan mereka, mereka mencoba menggunakan logika dan perbendaharaan ilmu pengetahuan di masa lalu, terutama logika Yunani dan Persia, sampai akhirnya mereka bisa berkenalan dan mengeksplorasi pemikiran yang datang dari keduanya Kemudian mereka membentuk filsafat mereka sendiri, yang dikenal sebagai filsafat Islam.

Faktor Dakwah Islam

Islam ingin umatnya menyampaikan ajaran Islam kepada sesama manusia. Agar mereka yang diundang ke Islam dapat menerima Islam secara rasional, maka Islam harus disampaikan kepada mereka dengan argumen yang rasional. Untuk itu diperlukan filosofi.

Faktor-Faktor Yang Menghadapi Tantangan Zaman (eksternal)

Zaman selalu berkembang, dan Islam adalah agama yang kompatibel dengan semua perkembangan. Tapi itu tergantung pada pengertian orang-orang. Karena itu setiap kali berkembang, ia juga membutuhkan perkembangan pemikiran Muslim terhadap agamanya. Perkembangan pemikiran itu terjadi dalam filsafat.

Faktor-Faktor Pengaruh Budaya Lainnya

Setelah wilayah itu berkembang ke berbagai daerah, umat Islam bertemu dengan berbagai budaya. Mereka menjadi tertarik, lalu mempelajarinya dan akhirnya ada sentuhan budaya di antara mereka. Ini sangat banyak ditemukan dalam beberapa teori filsafat Islam, misalnya "teori emanasi" dari Al-Farabi.

Pertumbuhan Filsafat Islam

Filsafat, seperti yang dijelaskan sebelumnya, berasal dari Keldania (sekarang Irak), kemudian pindah ke Mesir, lalu ke Yunani, Suriah, dan akhirnya ke negara-negara Arab. Filsafat pindah ke negara Arab setelah kedatangan Islam. Setelah umat Islam membentuk negara raksasa yang membentang dari ujung Cina di timur, ke ujung semenanjung Andalusia di Barat. Mereka telah menerima dan memegang spanduk peradaban dunia, mempelajari berbagai disiplin ilmu dan seni, dan merenungkan dasar-dasarnya. Sifat ajaran Islam bersifat terbuka, oleh karena itu sesuai dengan perkembangan dan perluasan wilayah Islam itu sendiri, ajaran Islam tidak dapat dipisahkan dari pergulatan dengan budaya dan pengetahuan bangsa lain dan berkembang lebih luas serta melibatkan berbagai disiplin ilmu keilmuan , termasuk filsafat. Perjuangan antara satu bangsa dan bangsa lain di dunia hampir tak terhindarkan. Implikasi dari semua ini adalah bahwa tidak ada kemurnian budaya di dunia. Dan biasanya negara-negara besar memiliki pengaruh dan hegemonik. Hanya saja, Islam memiliki keaslian dan keaslian ajarannya. 

Karena itu, ketika Islam bersinggungan dengan Yunani, Persia, Cina atau budaya lain, tidaklah otomatis bagi Islam untuk menjadi Yunanikan, Dikecualikan, Dicoba, dan sebagainya. Islam muncul pada awal abad ke-7 M, kemudian berkembang di seluruh Timur Tengah, Afrika Utara dan Spanyol pada akhir abad ke-20. Di wilayah ini, peradaban yang ada masih terus dikembangkan dan didorong oleh karakteristik ajaran Islam. Karena itu sesuai dengan sifat ajaran Islam itu sendiri, yaitu memberikan kesempatan bagi penganut untuk menyerap ide dari banyak sumber (Khuz al-hikmata meskipun fi ayyi wi'ain kana, Uthlub al-'ilma meskipun bus-Shin ). Kontak dengan wilayah baru menyebabkan umat Islam menyerap pengetahuan dari Yunani dan Cina. Mereka mentransfer ilmu-ilmu ini dalam paradigma baru dan kemudian berkembang menjadi bagian dari peradaban Islam. Setelah diintegrasikan ke dalam struktur dasar yang berasal dari wahyu Allah. 

Warisan Yunani itu sendiri sebagian besar merupakan campuran pandangan kuno di sekitar Laut Mediterania yang disusun secara sistematis dan diatur dalam bentuk dialektika oleh orang-orang Yunani. Dari Aleksandria warisan itu dibawa ke Antiokhia, kemudian ke Nisibis dan Edessa oleh Monofisit dan Kristen Nestoria ke Persia (melalui terjemahan). Baghdad adalah kota yang menjadi pusat studi ilmiah populer saat itu. Di kota ini berdiri sebuah lembaga ilmiah bernama Bait al-Hikmah. Pusat studi yang awalnya lahir di Yunani pindah ke Aleksandria dan kemudian ke Antiokhia dan berakhir di kota Haran pada masa khalifah al-Must'dhid (892-902). Pusat studi pindah dari Haran ke Baghdad. Di antara para profesor filsafat yang mengajar di Baghdad pada saat itu termasuk: Quwairi, guru Abu Basyar Matta dan Yuhanna Ibn Hilan, guru al-Farabi. Dari sinilah kemudian muncul filsuf muslim dari al-Kindi ke al-Ghazali dan sebagainya. 

Sebenarnya, umat Islam di awal Islam tidak berniat menunjukkan filosofi secara langsung, dengan asumsi yang tidak dianggap penting, mereka bahkan tidak berniat menunjukkan pengetahuan asing. Ketika ada ilmu-ilmu asing yang telah merambah ke Arab (Islam), itu karena hubungan antara orang-orang Arab dan bangsa-bangsa di sekitarnya. Hubungan ini telah terjadi selama masa Jahiliyah meskipun hanya sampai batas tertentu. Sehubungan dengan transfer pengetahuan asing ke bahasa Arab di awal Islam, ada cerita yang menarik. Dikatakan bahwa pada masa Nabi sudah ada dokter yaitu, Al-Haris Ibn Kildah sebagai Saqafi. Ia dikenal sebagai dokter Arab. Diriwayatkan dari Sa'ad Ibn Abi Waqas, bahwa ia sakit dan Utusan Allah datang mengunjunginya, maka Utusan Allah berkata (kepada Sa'ad): "Datanglah ke Haris Ibn Kildah, ia adalah orang yang mempraktikkan obat". Sebenarnya saat itu pengetahuan Al-Haris di bidang medis masih kecil, ia belum menguasai poin-poin utama ilmu kedokteran dan cabang-cabangnya secara ilmiah, karena itu membutuhkan pengetahuan bahasa Suryani.

Pemindahan ilmu kedokteran dari Yunani ke Jundishapur, serta terjemahan buku-buku medis ke dalam bahasa Syria, adalah setelah pembangunan Alexandria, kota yang menjadi pusat peradaban Yunani. Selama masa kejayaan Alexandria, ada banyak ilmuwan yang muncul di sana. Mereka termasuk: Archimedes, Ptolemy, Galen, Euclid dan lainnya. Mereka telah meletakkan dasar-dasar ilmu pengetahuan, seperti geometri, astronomi dan kedokteran. Aleksandria kemudian menjadi mercusuar ilmu pengetahuan sampai abad ke 6 Masehi. Lahirlah generasi kedua ilmuwan yang mengatur, memperbaiki, dan menyiapkan buku-buku dari generasi ilmuwan sebelumnya untuk diajarkan kepada generasi berikutnya. Dari generasi kedua ini orang-orang Arab menunjukkan berbagai cabang ilmu pengetahuan dan filsafat. Begitulah, sehingga dapat dikatakan bahwa transfer filsafat ke Arab adalah setelah Alexandria dibangun dan menjadi pusat pengetahuan, di mana orang-orang Arab menerjemahkan berbagai cabang ilmu pengetahuan dan filsafat baik dari bahasa Yunani dan bahasa Syria ke dalam bahasa Arab. Terjemahan buku-buku filosofis oleh orang Arab pada awalnya tidak dimaksudkan untuk mempelajari filsafat. Kecenderungan orang Arab pada waktu itu adalah pada sains bukan pada filsafat. Namun, karena buku-buku yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab sebagian besar adalah karya para filsuf Yunani, yang membingungkan filsafat dan sains, maka orang-orang Arab yang belajar sains juga didorong untuk mengenal filsafat, mempelajari sekolah mereka, filsuf biografi dan pendapat mereka tentang hubungan tersebut. antara sains dan filsafat. Karena transfer filsafat ke negara Arab adalah setelah kedatangan Islam di negara ini, maka akhirnya filsafat yang pindah ke negara Arab lebih dikenal sebagai filsafat Islam.

Pengembangan Filsafat Islam

Seperti dijelaskan sebelumnya bahwa sebelum Islam datang orang-orang Arab tidak memiliki filsafat. Namun, dengan mengatakan bahwa filsafat tidak ada di Arab pada awal Islam, tidak berarti mereka tidak mengabaikan filsafat. Setelah filsafat meninggalkan Yunani, itu dikembangkan oleh umat Islam, sehingga filsafat menjadi bagian terpenting dari budaya Islam. Ratusan tahun filsafat dipisahkan dari Yunani, selama filsafat yang sama dibangun oleh umat Islam. Pada saat pertama filsafat dipindahkan ke masyarakat Islam, belum terlihat bahwa filsafat itu adalah bagian dari peradaban. Itu hanya terlihat perannya dalam peradaban Islam pada abad ke-9 Masehi, yaitu pada masa pemerintahan Abassiyah. Filsafat muncul di arena pemerintahan Islam. Rupanya sebelum itu filsafat adalah sesuatu yang belum matang di kalangan umat Islam.

Dari abad ke-9 hingga abad ke-12 filsafat berkembang dalam perbendaharaan sains dan masyarakat Islam. Periode ini adalah masa perkembangan filsafat yang tak tertandingi di dunia Islam. Dunia Islam telah melahirkan banyak filsuf filsafat Islam, banyak di antaranya bahkan telah diberi julukan sebagai "guru kedua" filsafat, yaitu Al-Farabi. Guru pertamanya adalah Aristoteles, dan sampai sekarang belum ada guru ketiga. Demikian juga, filsafat mengalami perkembangan pesat di dunia Islam, yaitu pada masa pemerintahan Abbasiyah. Namun, pada abad ke-12 perkembangan filsafat Islam tiba-tiba terhenti, karena diserang oleh para ulama. Banyak filsuf dikutuk sebagai mulhid (ateis), akibatnya pada akhir abad ke-12 filsafat menghilang dari budaya Islam. Buku-buku filsafat, betapapun besarnya dan nilainya tinggi, dibakar dalam perunggu di musim dingin dan akhirnya pada abad ke-14. Tidak ada orang lain di dunia Islam yang berani belajar filsafat, apalagi menyebut diri mereka filsuf. Karena dengan begitu ia akan dihukum sebagai mulhid. Sejak saat itu perkembangan filsafat di dunia Islam telah tertinggal. Sementara dunia Barat, yang awalnya mempelajari filosofi kaum Muslim, telah berkembang sangat pesat hingga sekarang. Dengan demikian, filsafat Islam telah mengalami perkembangan pesat dalam periode waktu yang sangat lama, tetapi setelah diserang oleh para ahli agama, filsafat Islam menjadi stagnan. Ini adalah stagnasi filsafat Islam yang dianggap oleh beberapa kalangan, yang telah menyebabkan kepergian umat Islam hari ini dari negara-negara Barat. V1 Gerakan Ilmiah Islam dan Pengaruhnya terhadap Renaisans Wahyu pertama yang turun (Q. Al-╩╗Alaq: 1-5) - dan sejumlah tradisi kenabian - memiliki implikasi besar bagi pengembangan sains di periode-periode berikutnya. Sebagaimana dicatat oleh Ahmad Amin (1969: 141) bahwa pada awal kemunculan Islam, hanya tujuh belas orang Quraish yang melek huruf. Nabi juga mendorong para pengikutnya untuk belajar membaca dan menulis. Aisyah, istrinya juga belajar membaca. Putera angkatnya, Zaid bin Harithah, juga diminta untuk mempelajari aksara Ibrani dan Syria. Para tawanan perang dibebaskan setelah mereka mampu mengajar sepuluh Muslim untuk membaca dan menulis (walaupun Nabi sendiri adalah ummi, tetapi umatnya sangat masuk akal untuk menolak gagasan bahwa Alquran adalah ciptaannya). Beberapa wahyu penting (teks) tentang sains telah membuat alasan untuk dukungan Islam dan respon terhadap sains dan peradaban. 

Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa tradisi ilmiah dalam Islam begitu subur dan hidup di periode berikutnya. Dengan demikian, gerakan literasi untuk pertama kalinya dilakukan Islam dalam konteks praktik sains. Jika pada awalnya kegiatan ilmiah hanya mempelajari agama yang lebih spesifik, maka pada periode berikutnya akan berkembang secara keseluruhan dan dalam lingkup yang lebih luas. Jika pada umumnya studi Islam hanya terfokus pada Alquran, al-Hadits, Kalam, Fiqh dan tata bahasa (nahwu, sharaf, balaghah), maka pada periode berikutnya, setelah kemenangan Islam di berbagai daerah, studi tersebut akan berkembang di berbagai disiplin ilmu: filsafat, kedokteran, astronomi, fisika, dan ilmu sosial. Fakta ini dapat dibuktikan pada masa kejayaannya, antara abad ke 8-15 M, dari dinasti Abbasiyah (750-1258) hingga jatuhnya Granada (1492). Perluasan wilayah Islam dimulai dari khalifah Abu Bakar As-Shiddiq hingga dinasti ‘Abbasiyah. Yang jatuh ke tangan Islam berturut-turut adalah wilayah: Damaskus (629), seluruh Syam dan Irak (673), Mesir ke Maroko (645), Persi (646), Samarkand (680) dan semua Andalusia (719). Satu abad kemudian (setelah emigrasi), negara Islam telah membentang dari teluk Biskaya di barat ke Turkestan (Cina) dan India yang melampaui kekaisaran Romawi pada puncak kejayaannya (Poeradisastro, 1986: 8). Jauh sebelum orang-orang Muslim menaklukkan Timur Dekat, Suriah adalah tempat pertemuan dua negara "super power" pada waktu itu, Roma dan Persia. Suriah memang memiliki peran penting dalam menyebarkan pengetahuan dan peradaban Yunani ke Timur dan Barat, terutama Monofisit dan Nestoria. Hanya dengan demikian sains (seperti kedokteran) akan tetap menjadi pengetahuan sekuler dan dengan demikian lebih rendah dari pengobatan spiritual yang merupakan hak istimewa para imam (lihat C.A. Qadir, 1989: 34-35).

Seperti yang dikatakan De Boer (1961: 13), bahwa berdasarkan peraturan sekolah Nisibi, mulai tahun 590, kitab-kitab suci dilarang dibaca di satu ruangan dengan buku-buku tentang profesi sekuler. Di pusat-pusat ilmu pengetahuan, seperti Antokiah, Ephesus dan Alexandria, terjemahan buku-buku Yunani ke dalam berbagai bahasa, terutama bahasa Suryani (Suryani), masih dilakukan dan masih memiliki pengaruh besar, bahkan setelah pusat-pusat kota dikuasai oleh rakyat. Islam. Ketika pemikiran Yunani menembus orang Kristen dan mewarnai pemikiran para pemimpin gereja, Nestorius, Uskup Konstantinopel, mereka langsung ditantang oleh kaum konservatif dan ortodoks, sehingga pada 481, ajarannya dilarang oleh gereja. Namun demikian, Nestorius dan beberapa pengikutnya masih menolak untuk tunduk dan malah melarikan diri ke Suriah. Di sinilah ia mengembangkan sains dan filsafat Yunani dan bahkan mendirikan sekolah dan tetap menjadi penerjemah aktif. 

Karya-karya Yunani yang diterjemahkan meliputi filsafat dan logika (C.A Qadir, 1989: 35). Perluasan wilayah Islam ke berbagai arah telah membawa konsekuensi bahwa Islam harus berurusan dengan berbagai kemajemukan nasional dan "globalisasi" dunia pada waktu itu: ras, bahasa, tradisi, budaya, agama, dan bangsa itu sendiri. Islam harus berurusan dengan berbagai agama: Yudaisme, Kristen, Zoroastrianisme, Manes, Hindu, dan sebagainya, dengan berbagai budayanya: Yunani, Romawi, Mesir (Qibti dan Nubia) dan Persia. Heterogenitas dan globalisasi ini menuntut umat Islam untuk selalu dapat menampilkan ajaran mereka dalam bentuk kosmopolitan dan egaliter. Di sinilah umat Islam juga mulai mempelajari karya-karya Yunani untuk diterjemahkan ke bahasa Syria, sebuah bahasa yang masih dalam bahasa Arab. Upaya ini berlanjut sampai masa kejayaannya selama dinasti Abbasiyah. Pada abad ini (abad ke-7), ada dua pusat sains: di Haran dan Jundishapur. Thabit ibn Qurra 'dan putranya, Sinan bin Thabit, dan dua cucu mereka, Thabit dan Ibrahim adalah produk pendidikan dari lembaga Aleksandria (Haran), yang merupakan pakar matematika dan astronomi. Sementara di Jundishapur, Khosru Anusirwan (521-579) mendirikan institut filsafat dan studi medis. Karena kedekatannya dengan Baghdad, lembaga tersebut dengan mudah memengaruhi kaum Muslim di sana (C.A Qadir, 1989: 36, Watt, 1987: 56). Karena Jundhisapur dekat dengan Baghdad, hubungan politik Persia dengan khalifah Abbasiyah sangat dekat, yang memiliki dampak positif pada umat Islam di sana. Sejak awal, Jundishapur telah menyumbangkan tabib istana, seperti halnya sejumlah keluarga Nestorian, Bakhtisyu yang melayani khalifah dengan hormat. Mereka juga banyak membantu dalam membangun: rumah sakit dan observatorium di Baghdad dengan mengikuti pola Jundishapur pada masa pemerintahan Harun Al-Rasyid (789-809) dan penggantinya Al-Ma'mun (813-833) (Majid Fakhry, 1983: 4, Watt: 56). Satu hal yang perlu diperhatikan adalah bahwa ketika orang Arab menaklukkan negara-negara Asia Barat dan Timur, mereka tidak mengganggu bahasa dan urusan budaya negara-negara yang mereka taklukkan. Itulah sebabnya, pada bagian awal sejarah Islam, sebelum dinasti Mu'awiyyah mengadopsi bahasa Arab sebagai bahasa administrasi resmi, bahasa Persia dan Yunani terus digunakan pada waktu itu, sampai akhirnya secara resmi diganti dengan bahasa Arab. Karena itu, karya-karya Yunani yang masih ada sebagian masih dalam bahasa Persia dan sebagian lainnya masih dalam bahasa Yunani (lihat C.A Qadir, 1989: 37).

Ilmu yang pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Arab selama dinasti Umayyah di bawah pemerintahan Marwan bin Hakam (684-685) adalah ilmu kedokteran. Pada waktu itu seorang dokter bernama Masarjaweh menerjemahkan sebuah buku yang ditulis oleh seorang imam bernama Ahran bin A'yun dari bahasa asli Syria ke dalam bahasa Arab. Buku itu masih tersimpan dengan baik di perpustakaan sampai pemerintahan Umar bin Abdul Aziz (718-720). Kemudian buku itu dipindahkan ke mushalla dengan maksud agar buku itu dapat digunakan oleh publik. Beberapa riwayat menyebutkan bahwa orang yang pertama kali menerjemahkannya adalah Khalid bin Yazid Al-Umawi (wafat 678) dan buku yang diterjemahkan adalah kimia (Shun'ah) yang dikenal pada waktu itu (Al-Ahwani, 1962: 31) . Segera setelah penobatan khalifah Abbasiyah, terjemahan serius karya-karya ilmiah Yunani dan filsafat ke dalam bahasa Arab dilakukan. Pada masa pemerintahan Harun Al-Rashid banyak yang menerjemahkan karya-karya tentang astronomi, salah satunya adalah Siddhanta - risalah India yang diterjemahkan oleh Muhammad Ibrahim Al-Fazari (wafat 806).

Karya astronomi lain adalah Quadripartitus Ptolemy dan karya-karya lain tentang astrologi. Selain nilai ilmiah, karya terjemahan memiliki nilai praktis. Yahya bin Bitriq, misalnya, telah menerjemahkan Timaeus, karya Plato dan De Anima, Analytica Priori, dan Rahasia Rahasia Aristoteles. Pada saat itu bukan hanya khalifah dan wazir yang memperhatikan para filsuf dan ilmuwan, tetapi juga orang-orang biasa. Misalnya, keluarga Banu Musa, seorang jurnalis yang disegani, menyumbangkan banyak uang untuk terjemahan. Dia mengirim orang-orang untuk pergi ke Bizantium untuk membeli naskah-naskah Yunani dan menyewa penerjemah-penerjemah mahal. Beberapa karya selain astrologi dan matematika yang dicari adalah karya pada atom (Risalah tentang Atom) dan bekerja pada keabadian dunia (Risalah tentang Keabadian Dunia), dua risalah nilai filosofis (CA Qadir, 1989 : 39). 

Tampaknya Baghdad tidak mau ketinggalan tradisi Aleksandria dan Jundishapur, sehingga Institut Sains (Bait al-Hikmah) dibangun pada 830 oleh Al-Ma'mun (813-833) sebagai pusat studi ilmu pengetahuan dan filsafat sarat dengan fasilitas: ada perpustakaan, laboratorium penerjemah dan observatorium bintang. Seorang penerjemah penting dalam Bait al-Hikmah adalah Hunayn bin Ishaq (w. 873), seorang siswa Kristen Haran dan seorang siswa Hasawaih, seseorang yang telah berkontribusi besar dalam menerjemahkan karya-karya medis klasik, dirinya sebagai dokter pribadi Harun Al-Rasyid.
Comment Policy: Silahkan tuliskan komentar Anda yang sesuai dengan topik postingan halaman ini. Komentar yang berisi tautan tidak akan ditampilkan sebelum disetujui.
Buka Komentar
Tutup Komentar